RELIGION MAPUCHE: VISION DU MONDE ET DIEUX - VOCABULAIRE DE LA CULTURE - 2024

La religion mapuche comprend un ensemble de croyances et de mythes religieux d'un groupe de peuples indigènes, les Mapuches, qui pendant l'Amérique préhispanique occupaient le centre-sud du Chili et le sud-ouest de l'Argentine.

Ainsi, cette religion mapuche était régie par une série de croyances sur la création du monde et les divinités et esprits qui y résident. Dans la mythologie de cette ville, le machi (chaman) avait un rôle stellaire.

Machis (autorité religieuse) jouant le "kultrun"

Parmi ses rôles, le machi exerçait des fonctions religieuses, médicales, de conseil et de protection du peuple. Cette responsabilité incombait généralement aux femmes plus âgées et constituait une part importante de la culture mapuche.

De plus, le machi était chargé d'effectuer des cérémonies pour se protéger du mal, pour appeler à la pluie et pour guérir les maladies. De même, elle possédait une connaissance approfondie des herbes médicinales chiliennes.

Le machitun était la principale cérémonie de guérison effectuée par le chaman machi. C'était une invocation aux ancêtres. Selon la religion mapuche, ils dominaient les arts du diagnostic et de la guérison des maladies.

Vision du monde mapuche

L'univers

Selon la religion mapuche, l'univers est composé de plusieurs plans superposés. En haut se trouve le wenu mapu ou la terre au-dessus (wenu se traduit par le haut et mapu signifie terre).

À son tour, le wenu mapu est subdivisé en quatre plates-formes qui représentent le bien et une qui représente le mal. Ceux qui représentent le bien sont meliñon, kelañon, epuñon et kiñeñon tandis que celui du mal est anqa wenu.

Bons esprits, forces positives et ancêtres mapuche coexistent sur les quatre plates-formes du bien. D'un autre côté, seuls les esprits négatifs et les êtres monstrueux habitent sur la plate-forme du mal.

D'autre part, le second des avions est connu par la religion mapuche comme nag mapu ou terre d'en bas. A ce plan appartient le monde naturel formé par l'homme, les animaux et les plantes, et ici le bien et le mal coexistent.

Ce plan est divisé en quatre parties qui représentent les quatre points cardinaux appelés meli witran mapu (les quatre coins du monde). Il s'agit de Pikun Mapu (Nord), Willi Mapu (Sud), Puel Mapu (Est) et Lafken Mapu (Ouest).

Enfin, il y a le minche mapu (terre ci-dessous). Selon la religion mapuche, ce niveau serait occupé par les mauvais esprits appelés wekufes. Ces esprits favorisent le chaos et la maladie.

Création

Selon la vision du monde mapuche, au début il n'y avait que l'air. Son propriétaire était l'esprit Ngen qui vivait avec d'autres esprits. Certains de ces esprits ont été transformés en pierres et, par leur poids, ils sont tombés et ont formé la planète Terre.

Plus tard, Ngen a envoyé un de ses fils pour y habiter. Pour ne pas être seul, il a transformé une star en femme. Parce que la Terre nouvellement formée était dure, il a ordonné la naissance de l'herbe pour qu'elle ne fasse pas mal en marchant.

Alors que la femme se déplaçait dans l'herbe et jouait avec les fleurs, elles se transformaient en oiseaux, en papillons et en fruits. Plus tard, le fils de Ngen et la femme ont eu des enfants.

Le jeune homme était très content de sa femme, et a fait un trou dans l'air pour regarder vers la Terre. Quand il l'a fait, il a brillé et chaud. La mère a également vu à travers l'espace, laissant passer une douce lumière blanche la nuit.

Les femmes dans l'univers mapuche

Selon la religion mapuche, la femme a été créée en premier, et tous les autres éléments de la nature viennent d'elle. Cette condition donne des privilèges et des significations particuliers aux femmes au sein de cette culture.

Elle a une parenté étroite avec la nature et en particulier avec la terre dans son rôle de mère-Ñuke (origine et nourricière de la vie).

Pour cette raison, elle est celle choisie par les esprits pour assumer le rôle de machi (porte-parole des esprits de la nature).

Harmonie dans le

Pour ce peuple, la terre est un espace où coexistent animaux, arbres, rivières, personnes, esprits et pouvoirs positifs et négatifs. La tâche fondamentale des Mapuche est de maintenir une relation harmonieuse.

Ainsi, les hommes, les femmes, les personnes âgées et les enfants sont responsables de l'accomplir. Les femmes le font en tant que génératrices et gardiennes de la vie, et les hommes en tant que protecteurs et projecteurs de la vie et de la culture.

D'un autre côté, les personnes âgées apportent expérience, connaissances et sagesse, et les enfants sont obligés de se préparer à leur rôle. Il y a donc un projet pour préserver la Terre pour l'avenir.

Dieux de la religion mapuche

La vision religieuse de la culture mapuche était l'existence d'un monde peuplé d'esprits et de dieux habitant les hauteurs célestes. Cependant, ils croyaient en l'existence d'un dieu créateur suprême de tous les êtres vivants.

Ainsi, dans la religion mapuche, les dieux et les déesses étaient des esprits invisibles qui avaient des pouvoirs spécifiques et limités. Au sein de ce groupe se trouvaient à la fois de bons esprits et des esprits malveillants.

Ngen, Ngenechen Nguenechen ou Nenechen

Il est l'être suprême de la religion mapuche. Il est le propriétaire souverain et le dirigeant de toute la création. Il est également connu sous le nom de Chau ou Antü (père soleil).

Kushe

Cette déesse était à la fois l'épouse et la mère de Chau (Nguenechèn) qui était le dieu créateur suprême. Elle était également connue sous le nom de reine bleue, de lune et de reine magique.

Ngenemapum

Il est le dieu de la Terre, selon la religion mapuche. C'est aussi lui qui a transmis aux machi la connaissance de la valeur médicinale des plantes. Le machi a demandé sa permission pour les utiliser dans chacune de ses guérisons.

Nguruvilu

Il est le dieu de l'eau, des rivières et des lacs. Généralement, il est représenté comme un couguar ou un chat sauvage avec une griffe sur le bout de sa queue.

Wekufe

Les wekufe sont des esprits malveillants, et les Mapuche croient qu'ils sont toujours là. Wekufe peut être rendu instantanément visible ou invisible. Ils se manifestent sous la forme d'animaux, de phénomènes naturels ou de fantômes.

Généralement, ils agissent sur les ordres d'un sorcier. Cependant, ils peuvent agir de manière indépendante. Les machis doivent constamment se protéger et protéger leur communauté contre la menace du wekufe.

Hueñauca

Selon la cosmologie mapuche, c'était un esprit maléfique qui vivait dans les profondeurs du volcan Osorno. Il a produit du feu et a dirigé une cour d'êtres qui ne pouvaient pas parler. Souvent, un bouc mâle gardait l'entrée de sa grotte.

Pillan

C'était un esprit du feu reconnu comme le dieu du tonnerre. Il était redouté car il pourrait créer des tremblements de terre et des éruptions volcaniques. On croyait également que cela transformait chaque guerrier mapuche tué au combat en nuages ​​et en volcans.

Références

1. Lefío Ngenpin, AM (s / f). L'univers mapuche. Équilibre et harmonie. Tiré de mapuche.info.
2. Histoire mapuche. (s / f). Vision du monde. Tiré de historiamapuche.cl.
3. Jiménez, J. et Alioto, S. (2016). Touristes du monde: Voyageurs autochtones de la Pampa et de l'Araucanía (XVIIIe et XIXe siècles). Journal colombien d'anthropologie, 52 (1), pp. 245-270.
4. Conseil national de la culture et des arts. Gouvernement du Chili. (2013). Connaître la culture mapuche. Santiago: Publications culturelles.
5. Le grand mythe. (s / f). Le panthéon mapuche. Tiré de mythicjourneys.org.
6. Pratt, C. (2007). Une encyclopédie du chamanisme. New York: le groupe d'édition Rosen.
7. Barreto, O. (1992). Phénoménologie de la religiosité mapuche. Buenos Aires: Éditions Abya-Yala.