BIOCENTRISME: TENDANCE, PRINCIPES ET CRITIQUES - LA BIOLOGIE - 2025

Le biocentrismo est une théorie éthico-philosophique selon laquelle tous les êtres vivants sont dignes de respect pour leur valeur intrinsèque en tant que modes de vie et ont le droit d'exister et de se développer.

Le terme de biocentrisme est associé aux approches de l'écologie profonde, postulée par le philosophe norvégien Arne Naess en 1973. Naess, en plus de susciter le respect de tous les êtres vivants, a postulé que l'activité humaine est obligée de causer le moins de dommages possible aux autres espèces.

Figure 1. L'homme dans l'environnement ou l'homme avec l'environnement? Source: pixnio.com

Ces approches Naess s'opposent à l'anthropocentrisme, une conception philosophique qui considère l'être humain comme le centre de toutes choses et postule que les intérêts et le bien-être des êtres humains doivent prévaloir sur toute autre considération.

Figure 2. Arne Naess, philosophe et père de Deep Ecology. Source: Vindheim, de Wikimedia Commons

Tendances au sein du biocentrisme

Il y a deux tendances chez les adeptes du biocentrisme: une position radicale et une position modérée.

Biocentrisme radical

Le biocentrisme radical postule l'égalité morale de tous les êtres vivants, de sorte que les autres êtres vivants ne devraient jamais être utilisés à travers une surévaluation de l'espèce humaine par rapport aux autres espèces.

Selon cette tendance, tous les êtres vivants devraient être «traités moralement», sans leur causer de tort, ni sous-estimer leurs chances d'existence et les aider à bien vivre.

Biocentrisme modéré

Le biocentrisme modéré considère tous les êtres vivants comme dignes de respect; Il propose de ne pas nuire intentionnellement aux animaux, car ils "ont des capacités et des attributs élevés", mais il distingue un "but" pour chaque espèce, qui est défini par l'être humain.

Selon cet objectif, l'homme est autorisé à minimiser les dommages causés aux autres espèces et à l'environnement.

Principes d'écologie profonde et de biocentrisme

Dans la première version de l'écologie profonde en 1973, Naess postulait sept principes fondés sur le respect de la vie humaine et non humaine, qui, selon lui, distinguent le mouvement environnemental profond de l'environnementalisme superficiel réformiste prédominant.

Naess a souligné que le problème environnemental actuel est de nature philosophique et sociale; qui révèle une crise profonde de l'homme, de ses valeurs, de sa culture, de sa vision mécaniste de la nature et de son modèle civilisateur industriel.

Il considérait que l'espèce humaine n'occupait pas une place hégémonique privilégiée dans l'univers; que tout être vivant est aussi digne et digne de respect que l'homme.

Le darwinisme selon Naess

Naess a fait valoir que le concept de survie du plus apte de Darwin devrait être interprété comme la capacité de tous les êtres vivants à coexister, à coopérer et à évoluer ensemble et non comme le droit du plus apte à tuer, exploiter ou éteindre l'autre.

Figure 3. Le regard de différentes espèces animales sur notre espèce. Source: Wanderlust2003, de Wikimedia Commons

Naess a conclu que le seul moyen de surmonter la crise environnementale actuelle est de changer radicalement le paradigme culturel.

Principes de l'écologie profonde

Les principes de la version originale de l'écologie profonde de 1973 sont les suivants:

• Principe 1.- "Déni du concept d'homme-dans-l'environnement et changement de l'idée d'homme-avec-environnement", afin de surmonter la séparation culturelle artificielle et d'intégrer l'être humain à travers des relations vitales avec le ambiant.
• Principe 2.- «Egalitarisme biosphérique» de toutes les espèces constitutives de la biosphère.
• Principe 3. - "Il y a un devoir humain de renforcer la diversité biologique et les relations symbiotiques entre tous les êtres vivants."
• Principe 4.- "Déni de l'existence des classes sociales comme formalité expresse d'inégalité entre les êtres humains."
• Principe 5.- «Nécessité de lutter contre la pollution de l'environnement et l'épuisement des ressources naturelles».
• Principe 6.- "Acceptation de la complexité des interrelations environnementales et de leur vulnérabilité à l'action humaine".
• Principe 7.- «Promotion de l'autonomie locale et décentralisation des politiques».

La deuxième version de l'écologie profonde: le biocentrisme reformulé

Depuis le milieu des années 1970, un groupe de penseurs et de philosophes a étudié les idées de Naess s'est formé.

Des philosophes tels que l'Américain Bill Deval, les Australiens Warwick Fox et Freya Matheus, le Canadien Alan Drengson et le Français Michel Serres, entre autres, ont débattu des approches de l'écologie profonde et ont apporté leurs idées pour l'enrichir.

En 1984, Naess et le philosophe américain George Sessions ont reformulé la première version de l'écologie profonde.

Dans cette deuxième version, Naess et Sessions ont supprimé les principes originaux 4 et 7; Ils ont éliminé la demande d'autonomie locale, la décentralisation et aussi la position anti-classe, considérant que les deux aspects ne sont pas strictement du domaine de l'écologie.

Mouvement de plateforme pour les principes de l'écologie profonde

Le soi-disant mouvement de plate-forme pour les principes de l'écologie profonde est alors apparu, comme une proposition écologique de huit principes qui sont mentionnés ci-dessous:

• Principe 1.- «Le bien-être et l'épanouissement de la vie humaine et non humaine sur Terre ont une valeur en eux-mêmes. Cette valeur est indépendante de l'utilité à des fins humaines, du monde non humain ».
• Principe 2.- "La richesse et la diversité des formes de vie contribuent à la perception de ces valeurs et sont aussi des valeurs en elles-mêmes".
• Principe 3.- "Les êtres humains n'ont pas le droit de réduire cette richesse et cette diversité, si ce n'est de satisfaire leurs besoins vitaux d'une manière responsable et éthique."
• Principe 4.- «L'épanouissement de la vie et de la culture humaines est compatible avec un déclin substantiel de la population humaine. L'épanouissement de la vie non humaine nécessite cette descente. "
• Principe 5.- «L'interférence humaine actuelle dans le monde non humain est excessive et nuisible. Cette situation continue de s'aggraver avec le modèle de développement économique actuel ».
• Principe 6.- Tout ce qui a été dit précédemment dans les Principes 1 à 5, se conclut nécessairement dans le Principe 6 qui postule: "La nécessité de changer les politiques des structures économiques, technologiques et idéologiques d'aujourd'hui".
• Principe 7.- "Le changement idéologique nécessite fondamentalement d'apprécier la qualité de vie plutôt que d'aspirer à un niveau de vie de plus en plus élevé en matière économique."
• Principe 8.- "Tous ceux qui souscrivent aux principes ci-dessus ont l'obligation, directement ou indirectement, d'essayer d'effectuer les changements nécessaires pour leur inclusion dans la position philosophique, morale, politique et économique du modèle actuel."

Critiques du biocentrisme

Les critiques du biocentrisme incluent le philosophe et climatologue américain contemporain Richard Watson.

Watson, dans un article de 1983, a déclaré que la position de Naess and Sessions n'est ni égalitaire ni biocentrique, comme indiqué dans le principe 3.

Il a également souligné que les principes du biocentrisme radical ne sont pas politiquement viables, car les autonomies locales et la décentralisation pourraient conduire à un état d'anarchie. Selon Watson, les considérations économiques pour la survie humaine rendent le biocentrisme radical totalement non viable.

Watson a conclu en notant qu'il est favorable à la défense d'un équilibre écologique bénéfique pour les êtres humains et pour l'ensemble de la communauté biologique.

Approches contemporaines de l'anthropocentrisme et du biocentrisme

Parmi les écologistes et philosophes contemporains qui se sont penchés sur le problème philosophique du biocentrisme, on trouve: Bryan Norton, philosophe américain, autorité reconnue sur l'éthique environnementale, et Ricardo Rozzi, philosophe et écologiste chilien, autre intellectuel reconnu pour ses travaux sur «l'éthique bioculturelle».

Les approches de Bryan Norton

En 1991, le philosophe Norton a souligné avec insistance la complémentarité entre les deux approches, anthropocentrisme et biocentrisme. Il a également attiré l'attention sur la nécessité d'une unité entre les différentes positions et groupes environnementaux, dans un objectif commun: protéger l'environnement.

Norton a souligné que l'égalitarisme biocentrique n'est pas viable, à moins qu'il ne soit complété par une position anthropocentrique visant la poursuite du bien-être humain. Enfin, ce philosophe a soulevé la nécessité de générer une nouvelle «vision du monde écologique» basée sur les connaissances scientifiques.

Les approches de Ricardo Rozzi

Dans une publication de 1997, Rozzi proposait une vision éthico-philosophique qui transcende les approches de l'anthropocentrisme et du biocentrisme en tant que tendances antagonistes, pour les intégrer également dans une nouvelle conception comme complémentaire.

Figure 4. Ricardo Rozzi, philosophe et écologiste qui étudie le domaine de l'écologie profonde. Source:

Rozzi a repris les approches de l'écologiste Aldo Leopold (1949), des philosophes Lynn White (1967) et Baird Callicot (1989). En outre, il a sauvé les idées proposées par le biocentrisme, dans les considérations suivantes:

• L'existence de l'unité biologique entre tous les êtres vivants, en tant que membres des écosystèmes.

«La nature n'est pas un bien matériel qui appartient exclusivement à l'espèce humaine, c'est une communauté à laquelle nous appartenons», comme l'a exprimé Aldo Leopold.

• La valeur intrinsèque de la biodiversité.
• La coévolution de toutes les espèces. Il existe une parenté entre toutes les espèces, à la fois en raison de leur origine évolutive commune et en raison des relations interdépendantes qui se sont développées au fil du temps.
• Il ne doit pas y avoir de relation de domination et de descendance de l'être humain sur la nature, dans le seul but de l'exploiter.

Du point de vue anthropocentrique, Rozzi était basé sur les prémisses suivantes:

• La préservation de la biodiversité et sa valeur pour la survie humaine.
• Le besoin d'une nouvelle relation de l'homme avec la nature, non aliénée ou séparée, mais intégrée.
• L'urgence de transcender la conception utilitaire de la nature et de sa biodiversité.
• La transformation éthique pour acquérir une nouvelle manière de se rapporter à la nature.

Rozzi contre Norton

Le philosophe et écologiste Rozzi a critiqué deux aspects de la proposition de Norton:

• Les écologistes et les écologistes doivent non seulement adapter leurs projets aux demandes des bailleurs de fonds et aux directives des politiques environnementales, mais aussi travailler en fonction de l'évolution de leurs politiques et critères, et dans la génération de nouveaux modèles politiques. -environnementale.
• Rozzi a critiqué «l'optimisme scientifique» de Norton, déclarant que les origines et le développement de la science occidentale moderne étaient basés sur une conception utilitariste et économiste de la nature.

Rozzi souligne qu'une transformation morale est nécessaire pour construire une nouvelle manière de se rapporter à la nature. Cette nouvelle approche de la nature ne devrait pas attribuer un rôle hégémonique à la science, mais devrait inclure l'art et la spiritualité.

En outre, il déclare que l'évaluation écologique ne doit pas seulement étudier la diversité biologique mais aussi la diversité culturelle; permettant aux perspectives biocentriques et anthropocentriques de coexister. Tout cela sans ignorer le grave impact environnemental que cause l'humanité.

De cette manière, Rozzi a élaboré son approche où il a intégré les positions philosophiques Anthropocentrisme et Biocentrisme, les proposant comme complémentaires et non opposées.

Références

1. Naess, Arne (1973). Le mouvement écologique peu profond et profond à longue distance. Un résumé. Enquête. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). Un mouvement de défense de l'écologie profonde. Ethique environnementale. 6 (3): 265-270.
3. Norton, Bryan (1991). Vers l'unité entre les écologistes. New York: Presse d'université d'Oxford.
4. Taylor, Paul W. (1993). En défense du biocentrisme. Ethique environnementale. 5 (3): 237-243.
5. Watson, Richard A. (1983). Une critique du biocentrisme anti-anthropocentrique. Ethique environnementale. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Vers un dépassement de la dichotomie Biocentrisme-Anthropocentrisme. Environnement et développement. Septembre 1997. 2-11.