THÉORIE CRITIQUE: CARACTÉRISTIQUES, REPRÉSENTANTS ET LEURS IDÉES - PHILOSOPHIE - 2025

La théorie critique est une école de pensée qui, basée sur les sciences humaines et sociales, évalue et juge les événements sociaux et culturels. Il est né des philosophes qui faisaient partie de l'école de Francfort, également connue sous le nom d'Institut de recherche sociale.

Ces philosophes sont confrontés à la théorie traditionnelle, guidée par les idéaux des sciences naturelles. Au lieu de cela, la théorie critique pose les fondements normatifs et descriptifs de l'enquête sociale dans le but d'accroître la liberté et de diminuer la domination des êtres humains.

Max Horkheimer et Theodor Adorno

Cette théorie s'inscrit dans une philosophie matérialiste de l'histoire, ainsi que dans une analyse menée à travers des sciences spécialisées pour générer une recherche interdisciplinaire. Pour cette raison, il a d'abord été lié à la recherche sociologique et philosophique, et plus tard il s'est concentré sur l'action communicative et la critique littéraire.

Cependant, il convient de noter qu'au fil du temps, cette théorie s'est étendue à d'autres sciences sociales, telles que l'éducation, la linguistique, la psychologie, la sociologie, la sémiotique, l'écologie, entre autres.

Origine

La théorie critique provient de l'école de Francfort en 1920. Son idéologue est Max Horkheimer, qui soutient que cette théorie doit rechercher l'émancipation humaine de l'esclavage. De plus, il doit travailler et influencer pour créer un monde où l'homme a ses besoins satisfaits.

Cette position est encadrée dans une analyse néo-marxiste de la situation capitaliste en Allemagne de l'Ouest, puisque ce pays était entré dans une période où le gouvernement est intervenu dans l'économie alors qu'il y avait une domination marquée des monopoles en expansion.

C'est pourquoi l'école de Francfort s'est penchée sur l'expérience de l'Union soviétique. Cependant, sauf dans les contextes agraires russes, dans le reste des pays industrialisés, le prolétariat n'avait promu aucune révolution, comme Marx l'avait soutenu.

C'est la raison pour laquelle les intellectuels de gauche se sont trouvés à la croisée des chemins: soit ils ont maintenu une pensée objective, autonome et libre de compromis, soit ils ont donné des réponses à un engagement politique et social sans s'engager envers aucun parti.

Le pessimisme de l'exil

En 1933, lorsque Hitler et le national-socialisme sont arrivés au pouvoir en Allemagne, l'école a déménagé à l'Université Columbia à New York. De là a commencé un virage vers ce que Frankenberg a développé comme une «philosophie pessimiste de l'histoire».

En cela apparaît le thème de l'aliénation de l'espèce humaine et de sa réification. C'est à partir de là que le centre de recherche est déplacé de la société et de la culture allemandes vers la société et la culture américaines.

Cependant, la théorie critique en tant qu'école semblait toucher à sa fin. Adorno et Horkheimer sont retournés en Allemagne, plus précisément à l'Université de Francfort, tandis que d'autres membres tels que Herbert Marcuse sont restés aux États-Unis.

C'est Jünger Habermas qui, à travers la philosophie du langage, a réussi à donner une direction différente à la théorie critique.

caractéristiques

Pour connaître les caractéristiques de la théorie critique, il faut l'encadrer dans les deux étapes de l'école de Francfort et de ses investigations.

Première étape: théorie sociale critique

Horkheimer a formulé sa théorie critique pour la première fois en 1937. Sa position concernant la recherche de solutions cohérentes aux problèmes sociaux - du point de vue sociologique et philosophique - repose sur le marxisme hétérodoxe.

C'est pourquoi une théorie critique adéquate doit répondre à trois critères en même temps: l'explication, l'aspect pratique et la normativité.

Cela implique que ce qui ne va pas dans la réalité sociale doit être identifié puis changé. Ceci est réalisé en facilitant les normes de critique et, à son tour, en concevant des objectifs réalisables pour la transformation sociale. Jusqu'au milieu des années 1930, l'école de Francfort a donné la priorité à trois domaines:

Développement de l'individu

La recherche s'est concentrée sur les causes qui produisent la soumission des individus et de la main-d'œuvre à la domination centralisée.

Eric Fromm est celui qui a donné la réponse en liant la psychanalyse aux idéologies sociologiques marxistes. De plus, ses études sur l'autorité et la famille aident à résoudre la théorie de la personnalité autoritaire.

Économie politique

C'est Friedrich Pollock qui a analysé l'économie du capitalisme post-libéral. Cela l'a conduit à développer la notion de capitalisme d'État, basée sur des études sur le communisme soviétique et le national-socialisme.

Culture

Cette analyse était basée sur une enquête empirique sur les modes de vie et les coutumes morales des différents groupes sociaux. Le schéma marxiste de base a été révisé, s'appuyant sur l'autonomie relative de la culture en tant que superstructure.

Deuxième étape: crise théorique

À ce stade, l'école a été contrainte à l'exil et a développé un point de vue historique pessimiste. En effet, à travers l'expérience du fascisme, ses membres ont adopté une vision sceptique du progrès et ont perdu confiance dans le potentiel révolutionnaire du prolétariat.

Pour cette raison, les thèmes fondamentaux de cette période étaient basés sur l'aliénation et la réification de l'espèce humaine. Une autre caractéristique est qu'ils évitaient l'utilisation de termes tels que «socialisme» ou «communisme», mots qui sont remplacés par «théorie matérialiste de la société» ou «matérialisme dialectique».

Ceci a fait que l'école n'était pas unifiée, ainsi que cela a évité qu'elle n'ait pas une théorie qui la soutienne et qu'elle médiatise entre une recherche empirique et une pensée philosophique.

Troisième étape: philosophie du langage

Le responsable de la prise de la théorie critique vers le pragmatisme, l'herméneutique et l'analyse du discours était Jürger Habermas.

Habermas a placé l'accomplissement de la compréhension dans la langue. Dans ses dernières recherches, il a ajouté la nécessité de convertir la langue en élément de base pour reproduire la vie sociale, car elle sert à renouveler et à transmettre ce qui fait référence aux connaissances culturelles à travers une procédure dont le but est la compréhension mutuelle.

Les représentants et leurs idées

Les principaux idéologues et représentants de la théorie critique sont les suivants:

Max Horkheimer (1895-1973)

Philosophe et psychologue allemand. Dans son ouvrage The Traditional Theory and Critical Theory, datant de 1937, il fait le tour de l'approche des théories traditionnelles à l'égard des problèmes sociaux.

Cela l'aide à prendre la perspective de ce que devrait être une théorie critique, en la focalisant sur la transformation du monde plutôt que sur son interprétation.

Dans son livre Critique of Instrumental Reason, publié en 1946, Max Horkheimer critique la raison occidentale car il la considère traversée par une logique de domination. Pour lui, c'est la cause qui a déterminé son instrumentalisation radicale.

Sa vérification s'effectue dans la quantité de moyens matériels, techniques et même humains qui sont mis au service d'objectifs irrationnels.

Une autre question fondamentale est celle de la relation entre l'homme et la nature. Horkheimer croit que la nature est considérée comme un instrument des hommes, et comme elle n'a pas de raison d'être, elle n'a pas de limite.

Pour cette raison, il soutient que l'endommager implique de s'abîmer soi-même, en plus de considérer que la crise écologique mondiale est la manière dont la nature s'est rebellée. La seule issue est la réconciliation entre la raison subjective et la raison objective, et entre la raison et la nature.

Theodor Adorno (1903-1969)

Philosophe et psychologue allemand. Il reproche au capitalisme de le considérer comme responsable de la dégradation culturelle et sociale; cette dégradation est causée par les forces qui reviennent à la culture et aux relations sociales en tant qu'objet commercial.

Il reconnaît que la production culturelle est liée à l'ordre social actuel. De même, il conçoit l'irrationnel dans la pensée humaine, en utilisant les œuvres d'art comme exemple.

En ce sens, pour Adorno, l'œuvre d'art représente l'antithèse de la société. C'est le reflet du monde réel, exprimé à partir d'un langage artistique. Ce langage, à son tour, est capable de répondre aux contradictions auxquelles le langage conceptuel ne peut répondre; c'est parce qu'il essaie de trouver la correspondance exacte entre l'objet et le mot.

Ces concepts l'amènent à se référer à l'industrie culturelle, qui est celle qui est contrôlée par les entreprises médiatiques.

Cette industrie exploite des biens considérés comme culturels dans le seul but de faire du profit, et elle le fait à travers une relation verticale avec les consommateurs, adaptant ses produits au goût des masses pour générer l'envie de consommation.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse était un philosophe et psychologue allemand qui a soutenu que le capitalisme a apporté un certain bien-être et une amélioration du niveau de vie de la classe ouvrière.

Bien que cette amélioration soit infime par rapport à la réalité, ses effets sont définitifs, puisque de cette manière le prolétariat a disparu, et tout mouvement contre le système a été absorbé par la société jusqu'à ce qu'il soit considéré comme valide.

La cause de cette absorption est due au fait que le contenu de la conscience humaine a été «fétichisé», en utilisant des concepts marxistes. De plus, les besoins reconnus par l'homme sont fictifs. Pour Marcuse, il existe deux types de besoins:

-Real, qui vient de la nature de l'homme.

-Les fictifs, issus d'une conscience aliénée, sont produits par la société industrielle et sont orientés vers le modèle actuel.

Seul l'être humain lui-même peut les distinguer, car lui seul sait lesquels sont réels en lui, mais comme la conscience est considérée comme aliénée, l'être humain ne peut pas faire une telle différence.

Pour Marcuse, l'aliénation se concentre sur la conscience de l'être humain moderne, ce qui implique que vous ne pouvez pas échapper à la contrainte.

Jürgen Habermas (1929-)

De nationalité allemande, il a étudié la philosophie, la psychologie, la littérature allemande et l'économie. Sa plus grande contribution a été sa théorie de l'action communicative. En cela, il soutient que les médias colonisent les mondes de la vie, et cela se produit lorsque:

-Les rêves et les attentes des individus résultent de la canalisation étatique de la culture et du bien-être.

-Les modes de vie traditionnels sont désarmés.

-Les rôles sociaux sont bien différenciés.

-Le travail aliéné est suffisamment récompensé par des loisirs et de l'argent.

Il ajoute que ces systèmes sont institutionnalisés par le biais de systèmes de jurisprudence mondiaux. Sur cette base, il définit la rationalité de la communication comme une communication orientée vers l'obtention, le maintien et la révision du consensus, définissant le consensus comme ce qui est basé sur des déclarations de validité critiquables qui sont reconnues de manière intersubjective.

Ce concept de rationalité communicative permet de différencier différents types de discours, tels que argumentatif, esthétique, explicatif et thérapeutique.

D'autres représentants importants de la théorie critique dans différents domaines sont: Erich Fromm en psychanalyse, Georg Lukács et Walter Benjamín en philosophie et critique littéraire, Friedrich Pollock et Carl Grünberg en économie, Otto Kirchheimer en droit et politique, entre autres.

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