RELATIVISME ÉTHIQUE: CARACTÉRISTIQUES, TYPES ET CRITIQUES - PHILOSOPHIE - 2025

Le relativisme éthique est la théorie selon laquelle il n'y a pas de règle universelle absolue dans la rectitude morale de la société. Par conséquent, on fait valoir que la performance éthique d'un individu dépend ou est relative à la société à laquelle il appartient.

On l'appelle aussi relativisme épistémologique, car son idée de base est qu'il n'y a pas de vérités universelles sur le monde, seulement différentes manières de l'interpréter. Cela remonte à la philosophie grecque, où l'expression «l'homme est la mesure de toutes choses» a été utilisée.

Plus tard, des déclarations plus contemporaines ont suivi, telles que le fait que les vérités sont subjectives selon le point de vue de celui qui les analyse, ou que pour chaque culture, il existe différents types d'accord.

Il y a aussi des positions envers le scientifique qui cherchent à être objectives et logiques, appelées vérités relatives - éthiques. De ces considérations découle le relativisme moral, la théorie selon laquelle il n'y a pas de vérités absolues, objectives et morales universellement contraignantes.

Le relativiste éthique nie qu'il y ait une vérité objective sur le bien et le mal. Les jugements éthiques ne sont ni vrais ni faux, car il n'y a pas de vérité objective adéquate pour un jugement moral.

On peut dire que pour ces auteurs, la moralité est relative, subjective et non contraignante.

Caractéristiques du relativisme éthique

-Ce qui est considéré comme moralement correct et incorrect varie d'une société à l'autre, il n'y a donc pas de normes morales universelles.

- Qu'il soit correct ou non qu'un individu agisse d'une certaine manière dépend ou est relatif à la société à laquelle il appartient.

-Il n'y a pas de normes morales absolues ou objectives qui s'appliquent à tout le monde, partout et à tout moment.

-Le relativisme éthique soutient que même au-delà des facteurs environnementaux et des différences de croyances, il existe des désaccords fondamentaux entre les sociétés. En un sens, nous vivons tous dans des mondes radicalement différents.

-Chaque personne a un ensemble de croyances et d'expériences, une perspective particulière qui colore toutes ses perceptions.

-Leurs orientations, valeurs et attentes différentes régissent leurs perceptions, de sorte que différents aspects sont mis en évidence et certaines caractéristiques sont perdues. Même si nos valeurs individuelles découlent d'une expérience personnelle, les valeurs sociales sont ancrées dans l'histoire particulière de la communauté.

-Ils voient la morale comme un ensemble de normes, d'habitudes et de coutumes communes qui ont obtenu l'approbation sociale au fil du temps, de sorte qu'elles semblent faire partie de la nature des choses, comme les faits.

Les types

Subjectif

Le subjectivisme fait de la morale un concept inutile, car, dans ses prémisses, elle n'exerce que peu ou pas de critique interpersonnelle et ses jugements sont logiquement possibles.

Alors que certaines cultures peuvent se sentir bien de tuer des taureaux lors d'une corrida, il y en a tellement qui pensent certainement le contraire. Aucun argument en la matière n'est possible. La seule chose qui pourrait être utilisée pour un membre de cette culture ou pour n'importe qui d'autre, serait le fait que ce serait mal s'ils ne vivaient pas selon leurs propres principes.

Cependant, l'un d'eux pourrait être que l'hypocrisie est moralement permise (il se sent bien à ce sujet), il lui serait donc impossible de faire le mal. Cela crée une controverse quant à ce qui serait éthiquement correct, par rapport à d'autres points de vue.

Différentes personnalités artistiques, littéraires et culturelles ont des opinions opposées par rapport à ces questions, car cela signifie que tous les individus sont membres de cultures diverses et que le bien ou le mal est moralement subjectif, selon qui sont les juges et quel est le sens. d'évaluation interpersonnelle.

Conventionnel

Du point de vue du relativisme éthique conventionnel, il n'y a pas de principes moraux objectifs, mais tous sont valables et justifiés en vertu de leur valeur culturelle, compte tenu de l'acceptation, là où la nature sociale de la morale est reconnue, étant précisément en son pouvoir et la vertu.

En outre, il reconnaît l'importance de l'environnement social, à travers la génération de coutumes et de croyances, et c'est pourquoi beaucoup de gens supposent que le relativisme éthique est la théorie correcte, car ils sont attirés par sa position philosophique libérale.

Par conséquent, cette position semble fortement impliquer une attitude de tolérance envers les autres cultures. Selon Ruth Benedict, "en reconnaissant la relativité éthique, une foi sociale plus réaliste sera atteinte, acceptant l'espoir comme fondement et, comme nouvelles bases, la tolérance pour des modes de vie coexistants et également valables".

Le plus célèbre de ceux qui occupent ce poste est l'anthropologue Melville Herskovits, qui soutient encore plus explicitement dans ses lignes que le relativisme éthique implique la tolérance interculturelle:

1) La moralité est relative à votre culture

2) Il n'y a pas de base indépendante pour critiquer la moralité d'une autre culture

3) Par conséquent, il faut être tolérant à l'égard de la morale des autres cultures.

Différences entre sciences sociales et éthique

La différenciation de ces concepts a été essentielle dans la théorie du relativisme éthique, car si l'anthropologie et la sociologie sont des sciences empiriques avec des domaines d'étude basés sur des observations et des faits, l'éthique est une discipline normative, sur des jugements et des valeurs moraux.

Les sciences sociales se limitent à ce qui peut être observé, mesuré et vérifié. La question de ce qui est bien et ce qui est mal est en dehors de la discipline, immergée dans le champ de l'éthique. Un scientifique ne peut prédire qu'un certain résultat, et non si ce résultat est moralement juste ou faux.

Lorsqu'un scientifique fait une déclaration morale, il ne parle plus en scientifique mais en citoyen concerné qui a reconnu la séparation des rôles et a mis entre parenthèses son rôle de chercheur pour parler en citoyen.

Par exemple, on s'attend à ce qu'un médecin traite tous ses patients avec les mêmes soins, peu importe qui ils sont, ou qu'un juge, même en dehors de son tribunal, condamne vigoureusement un individu, dans son rôle se limitant à obtenir des preuves qui indiquent ou non L'accusé.

De même, un acteur peut gagner des applaudissements pour l'excellence de son portrait de méchant, non pour l'approbation de ce que son personnage a fait, mais pour les mérites de son travail.

Il en est exactement de même pour le scientifique qui a rempli sa pleine fonction lorsqu'il a clairement représenté les conséquences d'un type de comportement (Lundberg 1965, page 18).

critiques

La plupart des éthiciens rejettent cette théorie, car certains affirment que si les pratiques morales des sociétés peuvent être différentes, les principes moraux fondamentaux qui sous-tendent ces pratiques ne le sont pas.

En outre, certains avancent qu'il se peut que certaines croyances morales soient culturellement relatives, tandis que d'autres ne le sont pas.

Certaines pratiques, telles que les coutumes vestimentaires et décentes, peuvent dépendre des coutumes locales, tandis que d'autres, telles que l'esclavage, la torture ou la répression politique, peuvent être régies par des normes morales universelles et jugées comme mauvaises malgré des nombreuses autres différences qui existent entre les cultures.

D'autres philosophes critiquent le relativisme éthique en raison de ses implications sur les croyances morales individuelles, affirmant que si la bonté ou la méchanceté d'une action dépend des normes d'une société, il s'ensuit que l'on doit obéir aux normes de sa propre société et se détourner de ceux dans lesquels on agit immoralement.

Par exemple, si être membre d'une société avec des pratiques raciales ou sexistes est moralement acceptable pour ce groupe d'individus, alors ces pratiques devraient-elles être acceptées comme moralement correctes?

C'est pourquoi les critiques considèrent que cette vision du relativisme éthique favorise le conformisme social et ne laisse aucune place à une réforme morale ou à une amélioration dans une société.

Justifications du relativisme éthique

Hérodote était un historien grec du 5ème siècle avant JC, qui a avancé sur ce point de vue en observant que différentes sociétés ont des coutumes différentes et que chaque personne croyait que les coutumes de sa propre société étaient les meilleures.

Certains sociologues et anthropologues contemporains ont soutenu dans le même sens que la moralité est un produit social, développé différemment dans chaque culture.

Selon ces auteurs, les différents codes sociaux sont tout ce qui existe. Il n'y a pas de "vraiment" correct, en dehors de ces codes sociaux, car il n'y a pas de normes culturelles neutres vers lesquelles on puisse se tourner pour déterminer quelle vision de la société est correcte.

Chaque société élabore des normes qui sont utilisées par les gens pour distinguer un comportement acceptable d'un comportement inacceptable, et tout jugement de bien et de mal présuppose l'une ou l'autre de ces normes.

Un autre argument qui cherche à justifier le relativisme éthique est dû au philosophe écossais David Hume (1711-1776), qui a affirmé que les croyances morales sont basées sur le sentiment, ou l'émotion, pas sur la raison.

Cette idée a été développée par des philosophes ultérieurs, tels que Charles L. Stevenson (1908-1979) et RM Hare (1919-2002), qui ont soutenu que la fonction première du langage moral n'est pas d'exprimer des faits, mais d'exprimer des sentiments d'approbation ou de désapprobation envers certains type d'action ou pour influencer les attitudes et les actions des autres.

Le relativisme éthique est attrayant pour de nombreux philosophes et spécialistes des sciences sociales, car il semble offrir la meilleure explication de la variabilité des croyances morales. Il offre également une manière plausible d'expliquer comment l'éthique s'inscrit dans le monde tel que décrit par la science moderne.

Enfin, le relativisme éthique justifie d'être adéquat pour expliquer la vertu de tolérance, puisqu'il cherche à accepter ses propres valeurs et les valeurs de toutes les sociétés.

Conclusions

Certains reconnaissent que le concept soulève des questions importantes. Le relativisme éthique leur rappelle que différentes sociétés ont des croyances morales différentes et que leurs croyances sont profondément influencées par la culture.

Cela les encourage également à explorer des croyances différentes des leurs, tout en les mettant au défi d'examiner les motifs des croyances et des valeurs qu'ils détiennent.

En revanche, elle élève la tolérance, qui est certainement une vertu, mais si la morale telle qu’elle naît est relative à chaque culture, et si l’une de ces cultures n’a pas de principe de tolérance, ses membres n’auront donc pas l’obligation d’être tolérants..

Herskovits semble considérer le principe de tolérance comme la seule exception à son relativisme. Mais d'un point de vue relativiste, il n'y a aucune raison d'être tolérant que d'être intolérant, et aucune de ces positions n'est moralement meilleure que l'autre.

Références

1. David Wong, Relativité éthique (University of California Press, 1984)
2. Michael Krausz, éd., Relativism: Interprétation et Conflit (University

   of Notre Dame Press, 1989).

3. Hugh LaFollette, «La vérité dans le relativisme éthique», Journal of SOCIAI Philosophy (1991).
4. Peter Kreeft, A Refutation Of Moral Relativism: Interviews With an Absolutist (IgnatiUS Press, 1999).