PHÉNOMÉNOLOGIE: ORIGINE, CE QU'ELLE ÉTUDIE, CARACTÉRISTIQUES - PHILOSOPHIE - 2025

La Phénoménologie est une résolution philosophique proposée de tous les problèmes philosophiques à partir de l'expérience intuitive, également appelée apparente. Cela signifie qu'il examine les êtres et les actions qui se manifestent dans le monde; par conséquent, son sujet est tout ce qui est perceptible et a de l'essence.

On peut dire que l'un des fondements de cette tendance philosophique est la conviction que dans la conscience de notre vie, nous pouvons atteindre la découverte des vérités nécessaires. Ces vérités, synthétisées dans l'essence et le sens idéal et intemporel des choses, peuvent être découvertes grâce à l'intentionnalité.

Edmund Gustav Albrecht Husserl, fondateur de la phénoménologie

De cette manière, la phénoménologie est décidée par la viabilité et l'intelligibilité des connaissances supersensibles. Il considère que cette connaissance sert à la fois à guider la vie et à comprendre le monde, et utilise la vie de la conscience pour atteindre cette intelligibilité idéale.

Son initiateur était Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938), philosophe et mathématicien de Moravie, disciple de Franz Brentano. C'est précisément à partir de la psychologie descriptive ou phénoménologique proposée par Brentano, que Husserl a commencé à modéliser son concept de phénoménologie.

Des années plus tard, Husserl postule la phénoménologie transcendantale. Avec ce nom et en réfléchissant à l'expérience intentionnelle, il tente d'expliquer l'origine et la signification du monde.

Ses idées ont été élargies et modifiées au fil du temps, avec qui étaient ses disciples et disciples. Cependant, le terme phénoménologie ne peut être associé à un mouvement collectif; en réalité, ce sont des philosophes qui, sur la base de Husserl, proposent leur propre théorie.

Origine et histoire

Bien que le fondateur de la phénoménologie soit Edmund Husserl, ses concepts sont basés sur ceux de son professeur, le philosophe allemand Franz Brentano (1838-1927).

Brentano a blâmé le psychologisme pour la réduction de la conscience, de l'âme et de ses actions en termes de matériel, génétique et organique, entre autres aspects. À partir de là, il a développé ce que l'on appelle la psychologie phénoménologique ou descriptive.

Cette psychologie est basée sur l'expérience et des tests empiriques qui lui permettent de révéler les lois nécessaires. Il identifie également son objet dans les expériences, dont la particularité est qu'elles ont un contenu objectif.

Début de la phénoménologie husserlienne

Dans les enquêtes logiques, publiées en 1900 et 1901, Husserl a soulevé son concept de phénoménologie. En plus de critiquer le psychologisme, il élargit ici le concept d'expérience intentionnelle déjà développé par Brentano.

Husserl décrit l'intentionnalité comme une propriété des expériences car elles sont nécessairement référées à des objets; par conséquent, ces objets liés aux expériences sont appelés intentionnels, et la vie de la conscience est également considérée comme intentionnelle.

Pour cette raison, la phénoménologie est comprise comme la science qui étudie à la fois les structures des expériences et des objets intentionnels et les relations entre les deux.

La phénoménologie propose une méthodologie pour sa procédure. Cette méthode phénoménologique comporte plusieurs éléments et parmi ceux-ci se distingue la variation eidétique, qui permet la comparaison entre différents objets intentionnels pour trouver l'essentiel qui est commun et, de cette manière, étudier ladite essence comme une simple possibilité.

Phénoménologie transcendantale

Cette théorie de la phénoménologie a commencé à prendre forme à partir du concept de réduction transcendantale. Avec la dénomination d'epojé transcendantal, Husserl a proposé l'accès à la conscience pure ou à la subjectivité transcendantale à travers ce qu'il a appelé des réductions.

Bien que les réductions aient déjà été relevées dans les investigations logiques - comme c'est le cas avec la réduction eidétique -, dans l'ouvrage Idées relatives à une phénoménologie pure et à une philosophie phénoménologique apparaît le concept de réduction transcendantale.

Avec la réduction transcendantale, Husserl propose une manière de se déconnecter de la croyance que le monde est réel, afin que celui qui effectue ladite réduction se rende compte que le monde est tel tant qu'il le vit. Par conséquent, simplement en négligeant le monde comme réel, on peut s'occuper du monde tel que chacun le vit personnellement.

D'autre part, elle appelle l'attitude transcendantale l'attitude que la personne, qu'elle le sache ou non, tient dans la réduction transcendantale.

A partir de ces concepts, Husserl indique que le monde est ce à quoi se réfère l'expérience de la personne et, simultanément, c'est le contexte dans lequel on vit.

Qu'étudie la phénoménologie?

Dans un sens général, la phénoménologie tente d'élucider le sens que le monde a pour l'homme dans sa vie quotidienne.

Dans un cadre particulier, il s'applique à toute situation ou expérience personnelle, permettant de décrire le sous-jacent. En d'autres termes, cela permet de construire le sens que la personne donne à une expérience.

En gardant cela à l'esprit, prendre l'homme, les choses et le monde comme des phénomènes en fait des objets de connaissance. Cela implique que tout peut être enquêté, ce qui permet une approche plus proche de la vérité.

De même, dans la conception même du phénomène est enchâssée la possibilité d'enquêter, de douter, de repenser et de spéculer, et c'est ce que la phénoménologie souligne, concluant avec toute vérité définitive. En raison de cette particularité, la méthode phénoménologique peut être utilisée dans toutes les disciplines de la connaissance.

Méthode phénoménologique

Cette méthode permet au chercheur d'aborder un phénomène tel qu'il se produit chez une personne, de sorte que la conscience de quelqu'un soit accessible pour appréhender ce que cette conscience peut manifester en référence à un phénomène que cette personne a vécu.

Un exemple de la façon dont cette méthodologie est appliquée peut être vu dans l'entretien phénoménologique.

Cet entretien est une rencontre entre un interviewé et un intervieweur par le dialogue, qui permet d'appréhender un phénomène à travers le langage. En cela, tout jugement de valeur, classification, préjugé, catégorisation ou préjugé est laissé de côté.

L'enquêteur est celui qui écoute, capte et vit avec le phénomène, qui lui vient à travers le discours de l'interviewé. Ce discours est retrouvé par la même personne, se référant à une expérience vécue dans le présent ou dans le passé et qui est restée dans sa conscience parce qu'elle a été significative pour lui.

C'est ainsi que le chercheur phénoménologique récupère les discours, la parole, mais non pour donner un sens à l'expérience; au contraire, c'est l'expérience qui est déjà signifiée par l'enquêté. Le chercheur ne fait qu'une observation qui élève l'espace-personne.

caractéristiques

La phénoménologie est caractérisée par:

-Être une science des objets idéaux a priori et universels, car c'est une science des expériences.

-Basé sur les causes et les premiers principes, laissant de côté toute explication des objets.

-Utiliser l'intuition intellectuelle comme procédure.

-Décrire de manière neutre les objets présents sans être associés à des croyances, des préjugés ou des idées préconçues, en référence à leur existence réelle; par conséquent, son existence n'est ni niée ni affirmée.

-Concevoir la réduction ou l'apojé comme fondamentale dans la méthode phénoménologique, puisque à travers elle tout factuel, accidentel et fortuit est exclu ou laissé entre parenthèses, pour ne s'orienter que dans ce qui est nécessaire ou essentiel de l'objet.

-Voir la conscience comme une activité dont la propriété fondamentale est l'intentionnalité.

Les principaux représentants et leurs idées

Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938)

Fondateur de la phénoménologie. En plus des concepts déjà expliqués ci-dessus, il y a d'autres fondamentaux dans sa réflexion:

Intentionnalité

Pour Husserl, les objets apparaissent intentionnellement dans la conscience, et la manière dont ces objets apparaissent fait partie de son être. Ainsi, il soutient que les choses apparaissent telles qu'elles sont et sont telles qu'elles apparaissent.

C'est précisément par l'intentionnalité que le modèle de la croyance en la division de la réalité vers l'extérieur et la conscience comme intérieur est dépassé. La proposition est de revenir au plan précédent, qui est le plan réel, dans lequel il n'y a pas de différence entre l'objet et le sujet.

La forme la plus courante d'intentionnalité est cognitive ou théorique, qui unit la perception au jugement, et c'est par des actes linguistiques significatifs que Husserl initie l'analyse théorique.

Temporalité

La temporalité est une propriété de la conscience de la personne. Cependant, cette conscience du temps, comme cela arrive également avec tous les phénomènes, a différentes couches. Le premier est le temps du monde, qui se situe dans les choses et les événements qui se produisent.

Le second est le temps interne, qui est subjectif, dans lequel se déroulent les événements de la vie consciente. Ce temps ne peut pas être quantifié de la même manière pour tous contrairement au premier, qui peut être mesuré quantitativement.

Le troisième découle de la conscience du temps intérieur. Il s'agit d'une conscience de soi comme temporaire, d'une conscience de soi qui coule et n'a besoin de rien d'autre.

Cette conscience du temps interne est ce qui permet la conscience de l'identité continue des personnes en tant qu'agents, et de l'identité des choses en tant qu'objets dans le monde.

Moi phénoménologique

Quand on regarde soi-même, deux réalités sont perçues: la première est le soi comme chose qui appartient au monde et qui est en lui, Husserl appelle cela l'ego empirique; le second est le moi qui comprend, auquel on donne le nom de transcendantal, car il transcende précisément les objets du monde, les connaissant.

Ce moi transcendantal effectue des opérations rationnelles ou spirituelles et prend en charge l'humain, comme percevoir des valeurs, aimer, décider moralement, etc.

À son tour, il est perçu lorsque la réduction transcendantale a lieu, de telle sorte que le moi naturel a un monde dans lequel il croit; au contraire, le moi transcendantal voit le monde en lui-même et se voit enrichi. Bref, le soi se reconnaît et s'identifie à différents niveaux successifs:

- Un premier niveau dans lequel il est vu comme quelqu'un qui vit des perceptions différentes.

- Un deuxième niveau dans lequel se détache le moi qui pratique les insights catégoriques ou essentiels. Ceci est vécu à l'identique du moi qui perçoit de manière sensible.

- Un troisième niveau, dans lequel il se rend compte que c'est le même moi qui réfléchit aussi sur son activité transcendantale et naturelle.

Le moi transcendantal est aussi un individu qui constitue le monde avec une responsabilité pour ce monde et un engagement envers l'humanité.

Martin Heidegger (1889-1976)

Philosophe allemand qui a également travaillé dans les domaines de l'art, de l'esthétique, de la théorie littéraire, de l'anthropologie culturelle et de la psychanalyse, entre autres disciplines.

Martin Heidegger est considéré comme un existentialiste et non comme un phénoménologue. Cependant, elle peut être encadrée dans cette conception philosophique en raison du concept d'intentionnalité lié à la conscience de base et préalable à toute objectivation.

Pour Heidegger, l'intentionnalité était la relation ontologique de l'être humain avec le monde et non une caractéristique de la conscience comme pour Husserl. C'est pour cette raison que Heidegger a enquêté sur l'apparence de l'être en l'homme, qui est le lieu où l'être se révèle.

À partir de là, Heidegger a considéré la subjectivité encadrée dans la temporalité, tandis que pour Husserl le temporel transcendé, puisqu'il est formé d'habitudes, de croyances, de désirs, etc.

D'un autre côté, Heidegger croyait que Husserl était un intellectualiste parce qu'il ne s'engageait pas assez pour la planète. Au lieu de cela, il a vu l'homme impliqué dans le monde et donc engagé dans celui-ci, à son salut et à sa transformation.

Une autre différence entre les deux est que Husserl a rejeté les traditions parce qu'il les considérait comme nuisibles aux expériences intuitives dans l'essence pure. Heidegger, au contraire, a mis l'accent sur le retour à l'historicité des visions du monde et des traditions.

Jan Patocka (1907-1977)

Philosophe tchèque, disciple de Husserl et Heidegger. En plus d'être un phénoménologue strict, il était un combattant de la liberté, s'opposant d'abord aux nazis puis aux communistes.

Sa contribution principale est l'introduction de l'histoire dans la phénoménologie en analysant la notion de «responsabilité», avec laquelle les principes de civilisation sont mis de côté, tout comme le totalitarisme.

Patocka reprend l'idée de Husserl du «monde de la vie». Selon lui, le vide du monde moderne provient de la séparation et de l'artificialité: le lien des idées et des choses avec l'expérience immédiate et concrète a été rompu.

C'est à partir de cette crise que Husserl a entrepris de faire du monde relatif et subjectif de la vie une nouvelle science. Son but était de découvrir le sens de l'être et la vérité du monde.

Patocka réinterprète et approfondit le concept de Husserl, arguant que ce «monde de la vie» n'est pas accessible par la réflexion mais par l'action. Vous n'atteignez ce monde que parce que vous y agissez.

C'est pour cette raison que la politique ne se fait pas en intervenant dans des éléments du management mais au moment où les hommes et les femmes sont incités à choisir un style philosophique basé sur le questionnement et la compréhension du monde. De cette manière, le «monde de la vie» adopte une approche politique.

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