Le cacharpaya ou kacharpaya désigne un chant et une danse traditionnels andins appartenant au rythme Guayno ou Wayñ. Son origine est précolombienne, issue des cultures quechua et aymara. Il fait partie des festivités dédiées à la fertilité de Pachamama, la Terre Mère.
Le terme «cacharpaya» vient du mot quechua qui signifie adieu, dire au revoir. Il est également utilisé pour dire au revoir au carnaval, à la virginité, aux membres de la famille, aux amis qui partent et aux morts après la troisième année de la mort.
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Ce festival est célébré en Equateur, au Pérou, en Bolivie et dans le nord du Chili et de l'Argentine. Ses caractéristiques varient dans chaque pays et à l'intérieur de chaque pays en fonction du niveau de métissage de la population, de la localité et des caractéristiques culturelles des communautés.
C'est une expression du mélange culturel des indigènes et des espagnols. Dans certaines communautés autochtones, il conserve ses caractéristiques d'origine.
Chanson d'adieu
Musicalement, cela se fait en 2/4 de temps binaire combinant 3/4 mesures. À l'origine joué avec différents types de flûtes à anche, flûtes de pan, quenas, instruments à percussion, grosse caisse et batterie.
Dans la période coloniale, des chordophones ont été ajoutés au charango (une version de la guitare espagnole avec ses propres caractéristiques uniques). Avec le métissage et le réaménagement des coutumes, de nouveaux instruments ont été intégrés: trombones, trompettes, bombadillos, cymbales, caisse claire, accordéon, guitares, cuatros, basses et violons. Avec la modernité et la technologie, des guitares électriques et des égaliseurs ont été ajoutés.
Sa composition en tant que groupe musical est très variée et très riche, de l'interprétation avec des flûtes solitaires sans accompagnement chorégraphique en petites rencontres. Aussi les jeux traditionnels de flûtes, charango et tambour dans les peñas, patios des maisons ou cimetières.
En danse ou en danse, des lignes se forment qui sont exécutées par diverses figures reliant et se séparant en forme d'escargot au rythme de la musique.
Lors de certaines célébrations, les gens dansent par paires sans quitter la chorégraphie collective. On peut le voir en groupe dans les rues de la ville et dans les esplanades à la sortie de la ville pendant que les musiciens et les proches se disent au revoir.
Origine et histoire
Le cacharpaya a son origine dans les communautés autochtones. Pour les Aymara, cela fait partie du rituel de fertilité de la terre.
La culture de la pomme de terre sert de cadre à sa vision du monde sur le monde. Ce tubercule est l'une des bases des relations sociales dans une communauté où le respect de la nature est le plus important.
Avec le début des pluies et la floraison de la pomme de terre, le temps du féminin, de la terre et de la lune commence. Toute la communauté se réunit le 2 février.
Produit du syncrétisme culturel et de la colonisation, dans ce festival la Virgen de la Candelaria symbolise la Pachamama. Elle est reconnaissante pour la récolte à venir.
De ce festival, le sort de la production agricole est lié à la vie ou à la mort de la famille et de la communauté. Après la fête, les habitants se rendent en ville afin d'acquérir le nécessaire pour les festivités.
À partir du dimanche et du lundi de carnaval, le jeu ou Jiska Anata commence, pour offrir de la nourriture, des fleurs, des vins et autres liqueurs aux sayañas ou propriétés des familles.
C'est aussi l'occasion de hisser le Wiphala multicolore. Il a parmi ses 49 carrés multicolores disposés en diagonale une rangée blanche centrale, ce qui signifie le flux de triomphe dans le vent et est le symbole des peuples autochtones andins.
La cacharpaya est aussi la célébration de la fin de la virginité. Pendant que les jeunes hommes célibataires dansent, ils invitent les jeunes femmes à les accompagner pour fonder un couple et une famille.
Cacharpaya comme coutume créole
Dans le cadre du carnaval, la cacharpaya s'est répandue en tant que coutume au-delà des communautés autochtones et reste comme une contribution qui a donné lieu à de nombreuses variantes.
Dans certaines communautés andines, on fabrique une poupée habillée en métis créole qui va de maison en maison mendier de la nourriture et des boissons. À la fin, il est enterré dans une fosse avec des fleurs et des offrandes. Les fêtards partagent ce qu'ils ont reçu.
Mais le cacharpaya s'est également répandu au-delà du carnaval. Il est également utilisé pour renvoyer le défunt dans le cadre de la commémoration de tous les saints.
Les personnes en deuil se rencontrent la troisième année de la mort et disent au revoir à leur bien-aimé avec de la musique. C'est une coutume indigène adoptée par le catholicisme dans la région andine.
Comme il est de coutume, le défunt est pleuré jusqu'à la troisième année et reçoit la cacharpaya en guise d'adieu. Les années suivantes, même si on s'en souvient, le défunt fait déjà partie de l'ensemble des ancêtres de la famille.
Vêtements
Tout comme une partie de la représentation varie d'un pays à l'autre, il en va de même pour les vêtements. Cependant, nous décrirons quelques tenues qui sont généralement portées.
La femme est vêtue d'une jupe longue qui passe sous le genou, généralement de couleur unie avec des décorations discrètes sur le bord inférieur. Il peut s'agir des couleurs du drapeau local ou d'un autre type d'ornement.
En haut une blouse légère, généralement blanche. Et dans le cou une écharpe ou une écharpe avec les mêmes couleurs de la jupe.
Comme pour les chaussures, des tongs ou des chaussures sans talons sont utilisées. L'utilisation d'un chapeau variera selon le pays et la région de votre fête.
Dans les localités où les femmes portent des chapeaux, la coiffure est une longue tresse qui dépasse de l'arrière du chapeau.
De leur côté, les hommes portent de longs pantalons de couleur sombre, généralement noirs. Dans la partie supérieure un ruban est placé comme une ceinture. En plus de la chemise blanche, ils portent un gilet foncé et un chapeau foncé.
Références
- Waman Carbo, Cristián (2006). Compétences ethnomotrices et danses indigènes dans le Kollasuyu. Pensée éducative, volume 38. Récupéré de: thinkeducativo.uc.cl
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