- L'histoire
- Etymologie et relation avec les sophistes
- Apparence dans les livres
- caractéristiques
- Position radicale
- Relation étroite avec l'idéalisme et le réalisme
- Importance du sujet et du «je» avant tout
- Déni de l'autre
- Représentants
- George Berkeley
- Deux difficultés élémentaires
- Christine Ladd-Franklin
- Références
Le solipsisme est une forme de pensée ou de courant philosophique dont le précepte principal est que la seule certitude est que l'homme a l'existence de son propre esprit; En d'autres termes, tout ce qui l'entoure, comme sa réalité immédiate, est sujet à des doutes.
Cela signifie que pour les philosophes et penseurs solipsistes, il est seulement possible d'assurer l'existence du «je», de sorte que l'existence des autres - ceux qui l'accompagnent au cours de sa vie - ne peut être vérifiée; par conséquent, la présence réelle de tous les autres doit être mise en doute.
Selon le solipsisme, le «je» est la seule chose qui existe avec certitude. Source: Arĝenta Neĝo
En termes plus simples, pour le solipsisme, la réalité qui entoure le «je» ne peut pas exister par elle-même, mais cette réalité concerne plutôt d'autres états mentaux qui émergent de ce «je». Ainsi, tout ce que le «je» peut percevoir n'est qu'un détachement de lui-même; cela inclut les autres personnes ou entités autour de vous.
Pour des raisons pratiques, deux types de solipsisme peuvent être distingués: dans le premier cas, c'est celui qui manifeste une thèse métaphysique, qui soutient la prémisse qu'il n'y a que le «je» et ses représentations; l'existence de tout le reste est sujette à doute.
Dans le second cas, les experts parlent d'un solipsisme épistémologique -c'est-à-dire qui étudie la nature et les origines du savoir-, qui consiste en ce qu'il n'est pas possible de démontrer ou de savoir qu'en dehors du «moi-même», il y a d'autres «je» (un terme utilisé par Peter Hutchinson).
Certains philosophes ont voulu réfuter les préceptes de ce courant philosophique en arguant qu'il s'agit d'un égoïsme exacerbé, car dans tous les cas il faudrait admettre que "d'autres ego existent", ou qu'au moins "je dois reconnaître l'existence d'autres ego".
Pour le philosophe et penseur Husserl, le solipsisme est possible dans la mesure où un sujet ne peut affirmer l'existence de ce qui l'entoure. Ensuite, l'univers se réduit à soi-même et ce qui m'entoure fait partie d'une fiction subjective. Par conséquent, «je ne peux avoir une connaissance précise que de moi-même».
L'histoire
Etymologie et relation avec les sophistes
Le mot «solipsisme» vient de l'expression latine Ego solus ipse, dont la traduction la plus fidèle signifie «seulement j'existe». Selon certains experts, il est possible que l'histoire du solipsisme remonte aux origines de l'être humain, puisqu'il est probable que cette idée a traversé la mentalité des hommes dès le début de leur capacité d'autoréflexion.
À son tour, on pense que le solipsisme est une variante des préceptes sophistiqués, mais poussé à l'extrême de son essence philosophique.
Certains considèrent que les idées platoniciennes ont sauvé l'Occident du solipsisme, parce que Platon a soutenu que l'existence du «je» était intrinsèquement liée à l'existence de l'autre; Pour ce philosophe, quiconque a la capacité de raisonner est conscient de la présence réelle de son prochain.
Apparence dans les livres
Quant à la première utilisation du terme, on considère qu'il a été utilisé pour la première fois dans un texte appelé Monarchia solipsorum écrit par Clemente Scotti. Cet ouvrage, publié en 1645, consistait en un court essai qui attaquait certaines idées épistémologiques de la Compagnie de Jésus.
Dans la célèbre œuvre Life is a dream, de l'écrivain Calderón de la Barça, une certaine idée solipsiste peut être perçue dans le monologue du protagoniste Segismundo, qui affirme ne pas faire confiance à tout ce qu'il perçoit parce que tout semble être une illusion.
Certaines philosophies orientales se rapprochent également légèrement de cette position, comme le bouddhisme. Cependant, il est nécessaire que l'intéressé soit prudent lors de cette comparaison, car pour la connaissance orientale la présence du «je» gêne plutôt, il doit donc être éradiqué.
caractéristiques
Position radicale
L'une des principales caractéristiques du solipsisme consiste en son caractère fortement radical, puisque cette théorie épistémologique n'admet pas plus de réalité que celle du sujet qui la crée ou la perçoit; la seule chose qui puisse être corroborée est l'existence de la conscience de l'individu.
Relation étroite avec l'idéalisme et le réalisme
Une autre des caractéristiques du solipsisme se trouve dans la relation que cette position épistémologique entretient avec d'autres courants de pensée humaine, tels que l'idéalisme et le réalisme.
Le solipsisme est lié à l'idéalisme puisque dans ce dernier on met l'accent sur la priorité qu'a «l'idée» comme moyen d'approcher ou de connaître le monde; Cette idée part nécessairement du sujet et de là il est possible de déduire la réalité de ces choses «existantes».
Importance du sujet et du «je» avant tout
Pour les courants solipsistes, une chose ne peut «être» que dans la mesure où le «je» la perçoit. En d'autres termes, la chose ne peut exister qu'à travers le sujet; sans elle, aucun autre élément ne pourrait «être». En n'étant pas perçues par l'humain, les choses disparaissent.
Cela conduit à la conclusion qu'il n'est pas possible de connaître l'essence de quoi que ce soit, puisque tout ce qui est connu n'est qu'une idée perçue par le «je». C'est un courant radical car il pousse le subjectivisme à l'extrême en affirmant que la seule chose qui existe est sa propre conscience, c'est-à-dire le solus ipse («moi seul»).
Déni de l'autre
En tant que courant philosophique et métaphysique, le solipsisme a été fortement critiqué par de nombreux chercheurs. C'est parce que cette façon de penser a de nombreuses contradictions dans ses prémisses; de plus, son radicalisme à l'égard de la figure de l'autre est ennuyeux face à toute position humaniste.
On peut établir qu'au sein de la doctrine solipsiste, il y a un choc des libertés et des volontés au moment de vouloir réduire - ou nier - la factualité de l'autre à de simples déductions intellectuelles.
Pour cette raison, l'un des arguments pour interdire tout précepte solipsiste se trouve dans le langage: le langage est la preuve fervente que le «je» et l '«autre» existent tous les deux, puisque la langue est un fait culturel qui cherche à établir communications avec les autres entités.
Cependant, les philosophes solipsistes se défendent contre cet argument en affirmant que le «je» a la capacité de créer d'autres langues similaires avec d'autres langues en raison de l'ennui; de cette manière, le «je» peut construire des cultures, des langues et des communications, entre autres éléments.
Représentants
George Berkeley
Selon les connaisseurs du sujet, l'un des principaux représentants du solipsisme était George Berkeley, qui a inspiré ses théories à partir de certaines idées de la philosophie anglaise et d'auteurs tels que Bacon, Locke, Newton, Descartes et Malebranche.
Les postulats de Berkeley sont considérés comme le résultat d'une combinaison de pensée empiriste radicale et de métaphysique platonicienne, il a donc utilisé des arguments empiristes pour défendre ses doctrines métaphysiques.
Cependant, dans ses dernières années, Berkeley se laissa complètement consommer par les idées platoniciennes, laissant de côté l'empirisme.
La doctrine de ce philosophe est basée sur l'idée principale du rejet de l'existence objective de la réalité à la fois immédiate et matérielle, puisque celle-ci est soumise à la perception de l'homme; par conséquent, l'esprit est le seul endroit où se trouve la véritable existence des choses.
Deux difficultés élémentaires
Cette affirmation du philosophe a dû faire face à deux diatribes principales: la durée des choses et le concept d'unité. Dans le premier cas, le philosophe a dû admettre qu'en arrêtant de percevoir ou au moment de percevoir une chose, le sujet - le «je» - crée, détruit et re-fabrique l'objet.
Par exemple, en regardant un arbre, si l'observateur ferme les yeux et les rouvre, il a dû détruire l'arbre pour le recréer.
Dans le second cas, le questionnement découle de l'identité de l'objet perçu. C'est-à-dire que pour maintenir la cohérence dans le discours, Berkeley a dû défendre l'idée qu'en ouvrant et en fermant les yeux plusieurs fois on ne regarde pas le même arbre, mais plutôt de nombreux arbres qui ont été construits et détruits d'une certaine manière. continue.
Christine Ladd-Franklin
Ce philosophe a affirmé que le solipsisme était totalement irréfutable puisque, selon l'auteur, tous les êtres humains sont à la merci de la «situation égocentrique».
Il l'a défendu par l'idée que toute la connaissance que l'homme appréhende lui vient grâce aux sens, à notre cerveau et à la manière dont il traite l'information.
Par conséquent, l'homme est médiatisé et limité par sa manière d'appréhender la connaissance extérieure: la seule certitude est sa propre perception, le reste ne peut être ni connu ni assuré, puisqu'il nous est impossible d'y accéder.
Selon Martín Gardner, cette manière de penser solipsiste ressemble à la croyance que le «je» agit comme une sorte de Dieu, car il a la capacité de créer absolument tout ce qui l'entoure, bon et mauvais, à la fois la douleur comme la joie; tout cela est guidé par le désir de se connaître et de se divertir.
Références
- Cazasola, W. (sf) "Le problème du solipsisme: quelques notes de phénoménologie". Extrait le 18 mars 2019 de Círculo de Cartago: circulodecartago.org
- Kazimierczak, M. (2005) "Le concept de solipsisme dans l'écriture postmoderne de Borges". Récupéré le 18 mars 2019 sur Dialnet: dialnet.com
- Petrillo, N. (2006) "Considérations autour de la réduction solipsiste". Récupéré le 18 mars 2019 sur Dialnet: dialnet.com
- Sada, B. (2007) "La tentation du solipsisme épistémologique". Extrait le 18 mars 2019 de Cuadrante, magazine de philosophie étudiante: issuu.com
- Wittgenstein, L. (1974) "Enquêtes philosophiques". Récupéré le 18 mars 2019 sur Squarespace: squarespace.com
- Agudo, P. «Autour du solipsisme». Récupéré le 18 mars 2019 sur Culturamas: culturamas.es