PARADIGME DE LA RECHERCHE SOCIOCRITIQUE: HISTOIRE, CARACTÉRISTIQUES - PHILOSOPHIE - 2025

Le paradigme sociocritique de la recherche est l'un des quatre principaux modèles de recherche, avec le paradigme positiviste, l'herméneutique historique et le quantique. Plus précisément, le paradigme sociocritique a émergé en réponse au positiviste, favorisant l'action et la réflexion individuelles.

Le principal objectif du paradigme socio-critique est la vision du passé de manière rationnelle et objective, de manière à ce que toutes les idées limitantes qui en découlent puissent être surmontées. Il a été promu principalement par la soi-disant école de Francfort, dont les plus grands représentants étaient, entre autres, Theodor Adorno et Max Horkheimer.

Max Horkheimer et Theodor Adorno, les plus grands représentants du paradigme sociocritique

Les créateurs de ce modèle de pensée ont voulu mieux comprendre comment la société affecte le comportement des individus, afin de réaliser des changements dans notre mode de vie. Il a également essayé de comprendre l'être humain sans tomber dans le réductionnisme et le conformisme, comme l'approche positiviste.

Histoire du paradigme sociocritique

Le paradigme sociocritique, également appelé théorie critique, est un courant de pensée qui accorde une grande importance à l'analyse de la culture et de la société à travers l'application des découvertes des sciences sociales. De cette façon, l'intention du courant était de libérer les humains des circonstances dans lesquelles ils vivaient.

La théorie critique est apparue pour la première fois avec l'école de Francfort, une philosophie néo-marxiste apparue en Allemagne dans les années 1930. Sur la base des idées de Marx et Freud, le paradigme sociocritique croyait que les idéologies étaient le principal obstacle à libération humaine.

Les principaux représentants de l'école de Francfort étaient Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm et Marx Horkheimer. Ses idées, bien que peu connues du grand public, ont été transmises et ont une importance relative dans le domaine des sciences sociales.

Bien qu'en principe ils soient apparus comme un autre courant du marxisme et du communisme, la théorie critique s'est vite rendu compte de l'importance de leurs idées à la fois dans la recherche et dans la communication avec la société.

En raison de la conviction que tout est déterminé par la société dans laquelle il se produit, dans les années 60 et 70, des chercheurs critiques ont décidé qu'il n'était pas possible de connaître la réalité de manière objective.

Par conséquent, ils ont adopté un système de recherche qualitative, basé davantage sur la compréhension de chaque situation en profondeur que sur la recherche de modèles et de systèmes de cause à effet.

A partir de cette période, le penseur le plus influent de la théorie critique est Jürgen Habermas, qui défend des idées telles que la subjectivité de la communication. Il a également introduit le concept de «science reconstructive», une tentative de mélanger la subjectivité des sciences sociales avec l'objectivité du pur.

Fondation marxiste initiale

Les idées des fondateurs de l'école de Francfort, les premiers partisans de la théorie critique, étaient en principe basées sur le marxisme. En raison de leur rejet des idées capitalistes existantes dans la société, mais aussi des systèmes communistes classiques, ces penseurs ont essayé de trouver une alternative aux deux.

Une autre de ses idées principales était le rejet du positivisme, du matérialisme et du déterminisme, les courants philosophiques les plus largement acceptés à l'époque. Pour ce faire, ils ont tenté de revenir à des systèmes de pensée plus classiques, comme la philosophie critique de Kant ou l'idéalisme allemand de Hegel.

Caractéristiques principales

Vision de la culture comme cause d'inégalités

S'appuyant sur les théories marxistes, les penseurs de l'école de Francfort pensaient que toutes les inégalités entre les gens devaient être expliquées par la société dans laquelle ils vivaient, plutôt que par des différences individuelles.

Cela était opposé à plusieurs des courants psychologiques dominants à l'époque, tels que les théories de l'intelligence ou de la personnalité.

En raison de cette croyance que la culture est ce qui crée des inégalités, les adeptes du paradigme socio-critique ont estimé qu'il était nécessaire de changer le discours social pour parvenir à l'égalité absolue entre les personnes et les classes. Par exemple, ses chercheurs se concentrent sur des questions telles que la race, le sexe, l'orientation sexuelle et la nationalité.

Certains chercheurs de ce courant rejettent les idées contraires à cette façon de penser, comme par exemple les différences anatomiques entre les cerveaux masculins et féminins.

Ils soutiennent qu'il est impossible de connaître la réalité objective et qu'au contraire, toute science est fortement influencée par la culture dans laquelle elle est créée. C'est une forme de subjectivisme scientifique.

Relativisme

En plus de la science, le paradigme socio-critique favorise également le relativisme dans d'autres domaines de la connaissance. Par exemple, en sociologie critique, l'une des idées dominantes est la nécessité d'abandonner toutes les traditions et modes de vie anciens en raison de leur toxicité.

De cette façon, ce que l'on appelle le postmodernisme est créé: l'incapacité de découvrir la vérité sur une situation en raison des influences que la société exerce sur elles.

Au contraire, les chercheurs qui suivent le paradigme socio-critique se concentrent sur l'étude de phénomènes tels que le langage ou les symboles, qui permettent d'étudier les vérités subjectives des personnes.

De cette manière, ils se concentrent davantage sur la recherche qualitative - qui permet de connaître un phénomène en profondeur - que sur la recherche quantitative.

Critique de la civilisation occidentale

En raison de la conviction que la culture traditionnelle est la cause de toutes les égalités et injustices, les théoriciens du paradigme sociocritique croient que la société occidentale est un système oppressif qui cause beaucoup de problèmes.

En raison de leur rejet des idées capitalistes, les premiers chercheurs de l'école de Francfort pensaient que l'exploitation des ressources en échange d'argent était un acte violent et contraire à la liberté du peuple. Pour cette raison, ses idées étaient plus proches de celles des communistes.

Cependant, après avoir vu les résultats du communisme dans l'ex-Union soviétique, les théoriciens critiques ont décidé qu'il était d'abord nécessaire d'éduquer la population en utilisant des symboles culturels afin qu'elle accepte les idées marxistes.

Pour cela, ils ont rejeté toutes les traditions occidentales, les rejetant comme nuisibles, et ont loué des idées telles que le multiculturalisme et la mondialisation.

Exemples d'applications du paradigme sociocritique

Dans les études d'éducation environnementale

Le paradigme socio-critique a été utilisé dans l'éducation environnementale, car il cherche à connaître les réalités environnementales de manière pratique et, sur la base de ces connaissances, favorise la réflexion et l'action positive de la part de l'étudiant.

Dans l'enseignement scientifique

Dans le domaine de la science, il y a aussi place pour le paradigme socio-critique, car à travers celui-ci il est possible d'aborder l'expérimentation et de générer des transformations sociales à partir de la réflexion sur les phénomènes étudiés.

En médecine

Le principal objet d'étude de la médecine est l'être humain. L'approche sociocritique est fondamentale en sciences médicales, puisque toute recherche dans ce domaine doit viser à assurer le bien-être physique et, par extension, social. La vision sociale devient le moteur de la pratique médicale.

Références

1. "Théorie critique" dans: Wikipedia. Récupéré le: 22 février 2018 sur Wikipedia: en.wikipedia.org.
2. "Marxisme culturel" dans: Metapedia. Récupéré le 22 février 2018 sur Metapedia: en.metapedia.org.
3. "Ecole de Francfort" dans: Wikipedia. Récupéré le: 22 février 2018 sur Wikipedia: en.wikipedia.org.
4. "Le paradigme sociocritique" dans: Acracia. Récupéré le 22 février 2018 sur Acracia: acracia.org.
5. "Etudes culturelles" dans: Wikipedia. Récupéré le: 22 février 2018 sur Wikipedia: en.wikipedia.org.