- Émergence du concept d'inconscient collectif
- Qu'est-ce que l'inconscient collectif?
- L'inconscient collectif existe-t-il vraiment?
- Théorie de l'inconscient collectif
- 1- Ombre
- 2- Animus
- 3- Anima
- 4- Soi
- Références
L' inconscient collectif est un terme inventé par Carl Jung qui définit un type d'entrepôt mental que toutes les personnes possèdent à l'identique.
Ce concept également étudié par Sigmund Freud transcende l'inconscient personnel et est postulé pour être acquis et développé de manière innée par tous les êtres humains.
Ainsi, l'inconscient collectif est un terme qui postule l'existence d'un substrat commun pour les êtres humains de tous les temps et de tous les lieux du monde.
L'inconscient collectif est constitué de symboles primitifs qui expriment un contenu de la psyché qui dépasse les processus cognitifs rationnels.
Plus précisément, l'inconscient collectif est basé sur l'idée que les individus présentent une série d'archétypes inconscients dans un esprit. Selon Carl Jung, ces archétypes sont des représentations mentales qui expriment les instincts humains dans un sens biologique, mais en même temps comprennent le côté spirituel.
Ainsi, l'inconscient collectif renvoie à une série de représentations mentales inconscientes qui se manifestent dans des fantasmes et révèlent leur présence à travers des images symboliques.
Dans cet article, le concept controversé de l'inconscient est délimité et caractérisé. Essayer de fournir une explication claire et compréhensive sur les particularités de cette idée postulée à partir de la psychanalyse.
Émergence du concept d'inconscient collectif
Pour bien comprendre le concept d'inconscient collectif, il est important de porter brièvement attention au contexte dans lequel il est apparu.
La conscience collective n'est pas un concept d'apparition récente, mais c'est un terme que Carl Jung a postulé pendant les premières années du 20e siècle.
Pendant ce temps, la psychanalyse représentait l'essentiel de l'étude psychologique, psychiatrique et philosophique de la société. Avec la contribution principale de Sigmund Freud, les courants psychanalytiques ont focalisé l'attention du comportement sur les questions les plus subjectives de l'esprit.
L'inconscient a été soulevé comme l'élément principal pour expliquer à la fois les altérations mentales et pour donner un sens au fonctionnement, au comportement et à la pensée des gens.
En ce sens, Carl Jung, l'un des principaux disciples de Freud, a poursuivi l'étude de l'inconscient, qui jusqu'alors était conçu comme le premier niveau de tous ces éléments mentaux qui ne sont pas traités de manière consciente.
Néanmoins, Carl Jung a initié la distinction remarquable entre l'inconscient personnel et collectif. La principale différence entre les deux termes réside dans la variation personnelle du contenu.
Ainsi, l'inconscient personnel était interprété comme une instance inconsciente individuelle qui était différente chez chaque personne. Par contre, l'inconscient collectif renvoie à un élément de l'esprit où sont conservées des informations qui varient peu d'une personne à l'autre.
Qu'est-ce que l'inconscient collectif?
Les courants psychanalytiques ont divisé le contenu en trois grands exemples: le conscient, le préconscient et l'inconscient.
Le conscient fait référence à tout ce contenu qui est développé quotidiennement et intentionnellement. Il comprend des éléments facilement reconnaissables par la personne elle-même et pouvant être localisés dans le temps et dans l'espace car, comme son nom l'indique, il s'agit d'une information consciente pour l'individu.
Le préconscient fait référence à un système de l'appareil psychique qui agit comme un pont entre le conscient et l'inconscient. Ainsi, le préconscient contient des informations différentes de celles de la conscience, cependant, ces éléments peuvent facilement se transcender en conscience.
Enfin, l'inconscient est l'instance psychique dont la mission est de préserver les informations indésirables, effacées du champ de la conscience qui exerce une grande influence sur les actions de la personne.
Les informations de l'inconscient passent à peine au conscient, de sorte que la personne n'est pas consciente des informations stockées dans cette instance psychique.
L'inconscient collectif fait donc référence à un certain type d'inconscient, sa principale caractéristique est que le contenu qu'il héberge n'est pas traité de manière consciente par la personne.
En ce sens, Carl Jung a fait la division de deux types différents d'inconscient: l'inconscient personnel et l'inconscient collectif.
L'inconscient personnel est une couche superficielle de l'inconscient, qui repose sur une couche inférieure. Cette couche inférieure est l'inconscient collectif, qui ne provient pas de l'expérience et de l'acquisition personnelles, mais est un appareil inné et universel.
Ainsi, l'inconscient collectif est la première instance sur laquelle l'esprit se développe. Il est postulé que l'inconscient collectif est identique chez différentes personnes et détermine les similitudes entre les êtres humains.
L'inconscient collectif existe-t-il vraiment?
La théorie de Carl Jung de l'inconscient collectif, comme cela se produit avec de nombreux éléments postulés de la psychanalyse, a été fortement critiquée ces dernières années.
De même, les courants psychologiques actuels ont laissé en arrière-plan le catalogage de l'esprit humain entre conscient, préconscient et inconscient, focalisant l'attention sur d'autres types d'aspects cognitifs.
Cependant, cela ne signifie pas que l'inconscient collectif n'existe pas ou qu'au moins les aspects postulés par Carl Jung ne sont pas pertinents pour expliquer des éléments importants de la psyché humaine.
Défendre l'existence de l'inconscient collectif implique de maintenir l'idée que les gens naissent avec une sorte de mémoire de base héritée génétiquement de l'origine humaine.
En ce sens, les êtres humains présenteraient dans leur propre développement inné des aspects hérités de l'évolution de l'espèce. Ces éléments seraient logés dans l'inconscient collectif de l'individu et détermineraient une grande partie de sa manière d'être et de se comporter.
Cette idée est quelque peu abstraite à démontrer au niveau scientifique aujourd'hui. Cependant, il est largement prouvé que les gens naissent avec une série de pulsions communes.
La grande majorité des êtres humains sont capables d'éprouver des pulsions telles que l'amour, la colère, la rage ou la peur. Ces émotions sont intenses et sont installées dans le corps des individus. Tout le monde est capable de vivre et de reconnaître de telles émotions.
Ainsi, malgré le fait qu'elle dispose de peu de preuves scientifiques, la théorie de l'inconscient collectif postulée par Carl Jung soulève des éléments intéressants concernant la genèse et le développement de la psyché des êtres humains.
Théorie de l'inconscient collectif
La théorie de l'inconscient collectif est basée sur des archétypes. Les archétypes sont des dispositions psychiques innées qui servent à expérimenter et à représenter le comportement et les situations humains de base.
En ce sens, les archétypes expriment des instincts dans un sens biologique, mais en même temps ils comprennent le côté spirituel. C'est un concept difficile à expliquer et qui ne peut être représenté par une image ou une idée spécifique.
Les archétypes se manifestent dans des fantasmes et ne révèlent leur présence qu'à travers des images symboliques. Plus précisément, ils sont généralement exprimés dans le contenu symbolique des rêves.
Ainsi, les archétypes sont en fait une tendance à former des représentations sur un modèle de base qui affecte émotionnellement la conscience.
Ces archétypes ne s'acquièrent pas par l'éducation ou le contact avec la culture. Ce sont des éléments innés et héréditaires, ils sont observés dans tous les temps et toutes les cultures également et ce sont des manifestations instinctives de l'espèce.
Les principales représentations archétypales qui donnent lieu à la théorie de l'inconscient collectif sont: l'ombre, l'anima, l'animus et le soi.
1- Ombre
L'ombre est une représentation archétypale qui représente le chemin vers un état supérieur d'être et d'humanité. Une partie de l'appauvrissement des symbolismes donné aux représentations archétypales, à la fois collectives et individuelles.
En d'autres termes, l'ombre constitue une instance psychique qui développe une idée qui implique la perte de croyance au subjectif et aux dogmes.
L'archétype de l'ombre développe l'abandon de la spiritualité et la modifie par l'intellect. Cette façon de travailler permet de fonder la réflexion sur des processus rationnels, qui fournissent les outils nécessaires pour évoluer.
En ce sens, l'ombre est une représentation archétypale qui permet aux gens de se faire confiance, de développer des sentiments de force et de croire en leurs propres connaissances.
Surmonter la révélation de l'archétype implique que l'individu découvre qu'il n'est pas un être unique avec des capacités suffisantes pour contrôler son environnement et les événements qui se produisent dans le monde.
Au lieu de cela, surmonter la révélation de l'archétype de l'ombre permet à la personne de découvrir qu'elle est un être inconscient incapable d'assimiler facilement les vérités du monde, et d'être consciente de l'impact que l'environnement a sur son fonctionnement.
2- Animus
L'animus, qui signifie esprit en latin, est une représentation archétypale qui fait référence aux images du masculin éternel dans l'inconscient d'une femme.
Cette instance psychique constitue un lien entre la conscience de soi et l'inconscient collectif ouvrant ainsi une voie vers le «soi».
Ainsi, l'animus est l'archétype du masculin dans l'inconscient collectif des femmes. En ce sens, il est utilisé pour décrire l'aspect masculin inconscient de la personnalité féminine.
C'est une représentation liée à son principe logos et reflète la nature de sa connexion avec le monde des idées et de l'esprit, par opposition à eros, qui reflète la nature du rationnel.
En tant qu'archétype, l'animus ne constitue pas des représentations d'hommes concrets mais implique l'apparition de fantasmes revêtus de besoins et d'expériences à caractère émotionnel.
Certaines figures animales prototypiques sont des figures paternelles, des hommes célèbres, des figures religieuses, des figures idéalisées et des figures de moralité douteuse.
Selon la théorie de l'inconscient collectif, les difficultés vitales d'une femme découlent de l'identification inconsciente à l'animus ou de sa projection sur le partenaire. Ce fait générerait un sentiment inconscient de déception avec la personne réelle.
3- Anima
L'anima, qui signifie âme en latin, est la représentation archétypale contraire à l'animus. Autrement dit, il fait référence aux images archétypales de l'éternel féminin dans l'inconscient d'un homme.
Il forme un lien entre la conscience de soi et l'inconscient collectif au genre masculin, ouvrant potentiellement une voie vers le «soi».
Ainsi, l'anima est l'image d'une femme ou d'une figure féminine présente dans les rêves ou les fantasmes d'un homme. Il est lié à son principe d'eros et reflète la nature des relations de l'homme, en particulier avec les femmes.
L'anima est décrite comme l'archétype de la vie et est généralement représentée par des éléments tels qu'une femme jeune, spontanée, séduisante et intuitive. De même, il peut également être représenté par l'idée d'une femme méchante.
Elle est généralement associée à une émotivité profonde et inconsciente. Selon la théorie de l'inconscient collectif, les problèmes relationnels peuvent souvent résulter de l'identification inconsciente de l'anima ou de la projection de l'anima sur le partenaire.
Ce fait, comme dans le cas de l'animus, génère généralement un sentiment de déception avec la personne réelle. De même, les figures anima ne font pas référence à des représentations de femmes spécifiques, mais à des fantasmes couverts de besoins et d'expériences à caractère émotionnel.
En général, les figures anima les plus prototypiques sont des déesses, des femmes célèbres, des figures maternelles, des prostituées et des sorcières.
4- Soi
Le moi est défini selon la théorie de l'inconscient collectif comme l'archétype central, l'archétype de la hiérarchie. Il fait référence à la personne entière et est symboliquement représenté par le cercle, la quaternité et l'enfant.
C'est la fin du processus d'individualisation et c'est, théoriquement, le centre et l'ensemble de la psyché. C'est l'instance psychique qui gouverne l'individu vers ce qui est dirigé inconsciemment.
En revanche, il est considéré comme le principe de cohérence, de structure et d'organisation qui permet d'établir l'équilibre et l'intégration du contenu psychologique de la personne.
Comme pour le reste des représentations archétypales, il a une origine innée et héréditaire, il n'englobe donc pas tous les aspects appris au fil du temps, mais plutôt une instance qui module les éléments qui sont incorporés dans l'esprit. du sujet.
Références
- G. Jung, "Psychologie du transfert", Œuvres collectées vol. 16 (Londres 1954) p. 311.
- G. Jung. OC 9 / I. Les archétypes et l'inconscient collectif. 2. Le concept de l'inconscient collectif, 49-50, § 104-105.
- Johnson, Robert A. (2006). Elle, pour comprendre la psychologie féminine. Madrid: Éditorial Gadir.
- Shelburne, Walter A. Mythos et Logos dans la pensée de Carl Jung: La théorie de l'inconscient collectif dans une perspective scientifique. State University of New York Press, 1988. ISBN 0-88706-693-3.
- Chanteur, June Kurlander. Culture et inconscient collectif. Thèse acceptée à l'Université Northwestern. Août 1968.